近日，文運老师受邀赴香港参加“国际孝道研讨会”，就“华人价值观能否带来善的治理”作了大会发言，现摘发如下：

华人价值观能否带来善的治理？这是本次论坛今天下午的讨论主题。要回答这个问题，先要探讨一下善的治理意味着什么。

我觉得，归根究底，善的治理，从整体上看，应当是合作共赢的；从个体上讲，应当是自利利他的。华人价值观能否带来善的治理，也就可以理解为，华人价值观能否有助于实现合作共赢、自利利他。

要回答这个问题，就需要探讨中国文化的两个维度：精神与物质、整体与个体。要探讨这两个维度，先要理解中国文化的世界观。

相比于科学与宗教，中国文化对世界有自己的独特认识。中国文化认为，万事万物都有一个根本规律贯穿其中，这就是道。道，超越一切时间，因而无时不在；超越一切空间，因而无处不在；超越一切性质，因而无事不在。

道，不是科学意义上的规律。科学规律都是分领域的，不同领域的研究会产生不同领域的专家，往往隔行如隔山。比如，物理领域的科学规律并不能直接用到化学、生物学等其他领域，因此，物理学家并不一定懂得化学、生物学。而道，是不分领域的，大到天地之高广，小到蝼蚁之卑微，其所载之道均无二无别，因此，证道的圣人“与天地合其德，与日月合其明”，不会局限于某个或某些具体的领域。

道，不是宗教意义上的神。宗教意义上的神，或者说造物主，是天地万物的创造者，独立于所有人之外；具备喜怒好恶，可以发号施令，具有人格化特征。而道，并不在天地万物之外，每个人都可以求道、证道；没有喜怒好恶，不会说话，没有人格化特征。

基于道贯穿一切的世界观，任何时空条件下的任何事物都承载着道，因此，中国文化认为，可以从有限的事物中，体证无限的大道。《周易》说“百姓日用而不知”，《庄子》说“道在屎溺”，《传灯录》说“担水砍柴，无非妙道”，都是这个意思。道是形而上的，可以引领一切形而下的事物。换句话说，中国文化在精神与物质的关系上，比较重视以精神引领物质。

同理，基于道贯穿一切的世界观，任何时空条件下的任何事物都承载着同一个道，因此，在道的意义上，我们每一个人与其他人，乃至与整个宇宙都是一体的。每一个人，每一件事，都是整体中的个体，都不是孤立存在的。因此，中国文化在整体与个体的关系上，比较强调从整体看待个体。比如，中国人写收信地址，要先写所在省份，再写所在城市，再写所在街道及门牌号；写日期，要先写年，再写月，再写日，都是从大往小写，体现了从整体看待个体的文化特质。

如何看待精神与物质、整体与个体的关系，与能否实现合作共赢、自利利他的善治密切相关。

物质有边界、有局限，往往是零和分配的。比如，这个桌子，你拿走了我就没有，我拿走了你就没有。如果人们的价值观安立在物质追求上，就很容易形成零和的思维方式。在零和的思维方式下，人们更容易将自利与利他对立起来，习惯斗争，追求单赢，而不喜欢合作、不喜欢共赢，乃至根本不相信合作、不相信共赢。

精神无边界、无局限，往往是可以共享的。比如，大家在这里交流思想，我们将自己的思想分享给别人，自己的思想并不因之减少，反而增加了更多的志同道合者。如果人们的价值观安立在精神追求上，就更容易形成共享的思维方式。在共享的思维方式下，人们更容易将自利与利他统一起来，乐于合作，追求共赢。

孤立地看待个体，容易放大人与人之间的差异性和冲突性，不容易看到人与人之间的相通性和统一性，难以形成合作共赢、自利利他的价值观和思维方法。从整体看待个体，在看到人与人之间的差异性和冲突性的同时，还能看到人与人共存于同一个整体的事实，进而以个体在整体上的统一超越个体在局部上的差异，有利于形成合作共赢、自利利他的价值观和思维方法。

因此，我认为，以精神引领物质，从整体看待个体——中国文化的这两个特质意味着，华人价值观能够带来善的治理。